माझा आवडता संत निबंध मराठी Maza Avadta Sant Essay in Marathi

Maza Avadta Sant Essay in Marathi – महाराष्ट्राने भारतीय संस्कृती आणि धर्माचे एक महत्त्वाचे केंद्र म्हणून काम केले आहे. योगायोगाने महाराष्ट्राने मोठ्या संख्येने संत निर्माण केले आहेत. या भूमीत संतांची वस्ती आहे. सर्वात महत्त्वपूर्ण संत ज्यांना राष्ट्रीय संत बनवले गेले आणि ज्यांचे विचार आजही समाजाशी संबंधित आहेत त्यांचे थोडक्यात वर्णन खाली दिले आहे.

माझा आवडता संत निबंध मराठी Maza Avadta Sant Essay in Marathi

माझा आवडता संत – संत तुकाराम निबंध (Maza Avadta Sant Essay in Marathi)

महाराष्ट्रीयन कवी आणि प्रसिद्ध संत तुकाराम. ते केवळ वारकरी संप्रदायाचे शिखरच नाहीत, तर जागतिक साहित्यातही त्यांचे वेगळे स्थान आहे. त्यांच्या अभंगांचे इंग्रजी भाषांतरही उपलब्ध आहे. त्यांचे लेखन हे मोत्यांची सोन्याची खाण आहे, विशेषतः त्यांची कविता. यामुळेच आज शेकडो वर्षांनंतरही ते सरासरी माणसाच्या मनात घर करून आहे.

17 व्या शतकात, पूज्य संत तुकारामांचा जन्म पुणे या देहू शहरात झाला. लहान कारबोरी त्याचे वडील होते. त्यांनी महाराष्ट्राच्या भक्ती चळवळीला मैदानात उतरण्यास मदत केली. भारतातील तत्कालीन विकसित होत असलेल्या “भक्ती चळवळी” मधील ते एक प्रमुख व्यक्तिमत्त्व होते. ते तुकोबा या नावानेही ओळखले जातात.

स्वप्नात, चैतन्य या भिक्षूने तुकारामांना “रामकृष्ण हरी” मंत्राचा उपदेश केला. ते विठ्ठलाचे सर्वात मोठे अनुयायी होते. विष्णू. आपल्या प्रगल्भ आणि पवित्र अनुभवामुळे तुकरामजींनी आपले भाषण हे मानवाच्या रूपात व्यक्त होणारी ईश्वराची वाणी आहे हे घोषित करण्याचा दोनदा विचार केला नाही.

जगात कोणतीही दिखाऊ गोष्ट टिकत नाही, असे ते म्हणायचे. तुम्ही फार काळ खोट्याचा सामना करू शकत नाही. तुकाराम हे संत नामदेवांचे रूप मानले गेले कारण ते कधीही खोटे बोलत नाहीत. सतराव्या शतकाचा पूर्वार्ध हा त्यांचा काळ होता. कोणत्याही जातीत, धर्मात जन्माला आल्यावर किंवा प्रपंचात खेळत सामान्य माणूस कसा संत बनला, उत्कट भक्ती आणि सदाचाराच्या जोरावर आत्मविकास शक्य आहे.

संत तुकाराम म्हणजे ही श्रद्धा तुकोबांनी सामान्य माणसाच्या मनावर बिंबवली. आपले विचार, कृती आणि आवाज यांचा अर्थपूर्ण ताळमेळ घालून कसे जगावे याचे उदाहरण तुकाराम नेहमीच लोकांसाठी देतात. त्यांच्या आयुष्यात असे काही क्षण होते जेव्हा त्यांना त्यांच्या अस्तित्वाच्या पहिल्या सहामाहीत झालेल्या अपघातांमुळे पराभूत वाटले.

त्यांचा आता जीवनावर विश्वास नव्हता. त्यांना या परिस्थितीत मदतीची नितांत गरज होती, तरीही शारीरिकदृष्ट्या कोणीही उपलब्ध नव्हते. या क्षणी त्यांना गुरू नसतानाही त्यांनी आध्यात्मिक साधना सुरू केली आणि त्यांचा सर्व भार पाडुरंगावर सोपवला. विठ्ठल (विष्णू) भक्तीचा इतिहास जपत त्यांनी नामदेव भक्तीचा एक महत्त्वाचा घटक निर्माण केला.

तुकारामांनी हे कधीच सांगितले नाही, जरी यापूर्वी त्यांनी सांसारिकतेला चिकटून राहण्याचा सल्ला दिला होता आणि एक होण्यास प्रोत्साहित केले होते. खरे सांगायचे तर, एकाही संताने संसाराचा त्याग करण्याची चर्चा केलेली नाही. संत नामदेवांनी मात्र जगाचे सुव्यवस्थित आणि पद्धतशीर चित्रण केले. ते छत्रपती शिवाजी आणि समर्थ रामदास यांच्या काळातच राहिले. तुमचे अद्वितीय आणि प्रेरणादायी व्यक्तिमत्व अद्भुत आहे.

त्यांनी धर्म आणि अध्यात्माचे सर्व प्रकारात प्रतिनिधित्व केले. खालच्या दर्जात जन्माला येऊनही ते अनेक शैक्षणिक आणि आधुनिक संतांपेक्षा लक्षणीयरित्या अधिक कर्तृत्ववान होते. ते अगदी सरळ आणि दयाळू होते. संत तुकाराम एकेकाळी त्यांच्या आश्रमात विराजमान होते. तेव्हा त्यांचा एक स्वाभाविकपणे चिडलेला शिष्य त्यांच्या जवळ आला आणि विचारले, “गुरुदेव, कठीण परिस्थितीतही तुम्ही इतके शांत आणि आनंदी कसे राहता? कृपया याचे रहस्य सांगा.” मी हे सर्व साध्य करू शकलो कारण मला तुमचे रहस्य माहित आहे, असे तुकारामजी म्हणाले.

विद्यार्थ्याने गुरुदेवांना आपले रहस्य काय आहे ते कळवावे अशी विनंती केली. दुःखी होऊन संत तुकारामजींनी घोषणा केली, “पुढच्या आठवड्यात तुमचा मृत्यू होईल.” हे जर कोणी बोलले असते तर शिष्याला गंमत म्हणून हसवता आले असते, पण संत तुकारामांना जे म्हणायचे होते ते कोणी कसे बदलू शकेल? एकदा शिष्याला गुरूंचा आशीर्वाद मिळाल्यावर ते निराश झाले आणि निघून गेले.

जेव्हा मी प्रवास करत होतो, तेव्हा मला असे वाटले होते की आता फक्त सात दिवस उरले आहेत आणि मी ते गुरुजींच्या शिकवणीचा वापर करून नम्रतेने, प्रेमात आणि देवाच्या भक्तीमध्ये घालवायचे. त्यानंतर शिष्याच्या स्वभावात बदल झाला. त्यांनी कधीही कोणाशीही संयम गमावला नाही आणि त्यांचा जास्तीत जास्त वेळ भक्ती आणि ध्यानात घालवला.

आपली दैनंदिन कामे उरकून ते भगवंताच्या स्मरणात मग्न होत असे. त्यांनी आपल्या आयुष्यात केलेल्या गुन्ह्यांचे प्रायश्चित्त करायचे आणि ज्यांना त्यांनी जखमी केले किंवा दूर केले त्या प्रत्येकासाठी ते खरोखर पश्चात्ताप करायव्हे. जेव्हा सातवा दिवस आला तेव्हा शिष्याच्या मनात विचार आला की आपण देहत्याग करण्यापूर्वी आपल्या गुरूंना भेटावे. या कारणास्तव ते तुकारामजींच्या दर्शनाला गेले आणि त्यांच्याकडे आशीर्वाद मागितले. शिष्य – गुरुजी, माझी वेळ संपणार आहे.

शतायु भव, माझ्या मुला, तुझा सदैव आशीर्वाद आहे, असे संत तुकारामजींनी सांगितले. जेव्हा गुरूंनी शतायूचा आशीर्वाद दिला तेव्हा विद्यार्थी चकित झाला. गेल्या सात दिवसांबद्दल सांगा, तुकारामजींनी शिष्याची चौकशी केली. तुम्ही पूर्वी जसे केले तसे तुम्ही इतरांना मारले का? शिष्याने हात जोडून उत्तर दिले, “नाही, अजिबात नाही.” माझ्याकडे जगण्यासाठी फक्त सात दिवस उरले होते; मी त्यांना निरर्थक संभाषणात कसे वाया घालवू शकतो? मी प्रत्येकाला प्रेम दिले आणि मी नाराज झालेल्या प्रत्येकाकडे खेद व्यक्त केला.

माझ्या चांगल्या वागण्याचे हेच रहस्य आहे, संत तुकारामांनी हसतमुखाने सांगितले. माझ्या स्वभावावर नियंत्रण ठेवण्याची मुख्य गोष्ट म्हणजे मी सर्वांशी प्रेमाने वागतो कारण मला माहित आहे की मी कोणत्याही क्षणी निघून जाऊ शकतो. विद्यार्थ्याने गुरूच्या वचनाची गाठ बांधली आणि पुन्हा कधीही रागावू नये या उद्देशाने आनंदाने परतला. संत तुकारामांनी त्यांना मृत्यूचे भय शिकवून जीवनाचा अमूल्य धडा शिकवला होता हे त्यांच्या लगेच लक्षात आले. प्रख्यात संत तुकाराम असे होते.

हे पण वाचा: संत तुकाराम महाराज निबंध मराठी

माझा आवडता संत – संत ज्ञानेश्वर निबंध (Maza Avadta Sant Essay in Marathi)

संत ज्ञानेश्वरांचा जन्म महाराष्ट्रातील औरंगाबाद जिल्ह्यातील पैठणजवळ गोदावरीच्या काठी आपेगाव येथे इसवी सन 1275 मध्ये भाद्रपदाच्या कृष्ण पक्षातील अष्टमीला झाला. विठ्ठलपंत त्यांचे वडील आणि रुक्मिणीबाई त्यांची आई. त्यांचे वडील मुमुक्षु वर्गाचे आदरणीय सदस्य आणि भगवान विठ्ठलनाथांचे निस्सीम अनुयायी होते.

लग्न झाल्यावर त्यांनी संन्यास दीक्षा घेतली होती, पण त्यांच्या गुरुदेवांनी त्यांना गृहस्थाश्रमात परत जाण्याची आज्ञा दिली. या अवस्थेत असताना त्यांना मुक्ताबाई नावाची एक मुलगी आणि निवृत्तीनाथ, ज्ञानदेव आणि सोपान नावाची तीन मुले होती. त्यांना सतत “भिक्षूचा मुलगा” ही निंदनीय पदवी धारण करण्यास भाग पाडले गेले कारण ही मुले संन्यास दीक्षा घेतल्यानंतर जन्माला आली. त्यावेळच्या समाजाने प्रस्थापित केलेल्या नियमांनुसार विठ्ठलपंतांना स्वतःच्या शरीराचा त्यागही करावा लागला होता.

अनाथ बंधू आणि बहिणी, जे आता त्यांच्या वडिलांच्या देखरेखीखाली नव्हते, त्यांना “शुद्धिपत्र” मिळविण्यासाठी पैठण या प्रसिद्ध धार्मिक स्थळी प्रवास करताना जनपिझमचा सर्वात वाईट परिणाम झाला. ब्राह्मणांची थट्टा होत असताना ज्ञानदेवांनी बैलाच्या तोंडातून वेदांचे पठण केले, अशी कथा आहे.

गीता प्रेस, गोरखपूर यांनी प्रकाशित केलेल्या त्यांच्या चरित्रानुसार, “….. 1400 वर्षांचे तपस्वी चांगदेव यांचे स्वागत करण्यासाठी जावे लागले, त्यावेळी ते भिंतीवर बसले होते, तीच भिंत त्या संताकडे घेऊन गेली.” “चालविली जाड वद्रे. हरवली चंग्याची भारती” यांसारख्या मराठी गाण्यांमध्ये ही घटना स्मरणात राहिली आहे. त्यांच्या अलौकिक चमत्काराने प्रभावित होऊन पैठण (पैठण) येथील प्रख्यात विद्वानांनी ” (इ.स. 1287) प्रदान केले.

वर नमूद केलेल्या शुद्धीपत्रासह ते चौघे प्रवरा नदीकाठी असलेल्या नेवासे गावात गेले. नाथ पंथातील गहनीनाथांनी ज्ञानदेवांचे थोरले बंधू निवृत्तीनाथ यांना शिकवले होते. ज्ञानदेवांमार्फत त्यांनी आपली धाकटी बहीण मुक्ताबाई यांना हा आध्यात्मिक वंश दिला. तरुण आणि वृद्ध दोघांनाही अध्यात्माची सरळ ओळख करून देण्यासाठी, समाजनिष्ठ ज्ञानदेवांनी श्रीमद भगवद्गीतेवर मराठीत भाष्य प्रकाशित केले.

भावार्थदीपिका किंवा ज्ञानेश्वरी हे त्याचे नाव आहे. या ग्रंथाची समाप्ती शक संवत 1212 मध्ये नेवासे गावातील महलया देवी मंदिरात झाली. ते उपलब्ध नसले तरी काही अभ्यासकांच्या मते त्यांनी योगवसिष्ठावरील अभंग-वृत्तावर मराठी भाष्यही रचले होते. त्या काळातील बहुसंख्य धर्मग्रंथ संस्कृतमध्ये लिहिलेले असल्याने आणि सर्वसामान्यांना त्यांची फारशी माहिती नसल्यामुळे, त्या वेळी अवघ्या 15 वर्षांच्या ज्ञानेश्वराने गीता भाष्य लिहून मराठी जनतेला गीतेची ओळख करून दिली.

मराठीत “ज्ञानेश्वरी” शीर्षक. त्यांच्याच भाषेत उपदेश करून ज्ञानाची झोळी उघडल्यासारखे होते. “मग जर मी गीता मराठीत (माझी मातृभाषा) पुरेशी समजावून सांगितली, तर यात आश्‍चर्य वाटण्याचे कारण काय… गुरूंच्या कृपेने काहीच कल्पना नाही का?” भाष्यकाराने स्वतः लिहिले.

या पुस्तकाच्या प्रकाशनानंतर, ज्ञानेश्वरांनी “अमृतानुभव” हे दुसरे पुस्तक लिहिले ज्यात त्यांनी स्वतंत्रपणे त्यांच्या राजकीय विश्वासांची रूपरेषा मांडली. हे पुस्तक संपवून चार भावंडं पुण्यापासून जवळच असलेल्या आळंदी या गावी निघाले. यावरून त्यांनी योगीराज चांगदेव यांना उद्देशून लिहिलेले ६५ ओव्या (श्लोक) पत्र महाराष्ट्रात “चांगदेव पशष्टी” म्हणून ओळखले जाऊ लागले.

विसोवा खेचरा आणि गोरा कुम्हार यांच्यासह तीर्थयात्रेसाठी आळंदीहून निघाले त्या वेळी ज्ञानदेव त्यांचे भाऊ, बहीण, आजी आणि इतर जिवंत संतांसह होते. विशेषत: नामदेव आणि ज्ञानदेव यांच्यातील ऋणानुबंध इतका जिव्हाळ्याचा होता की, संन्याशांच्या वेषात या तीर्थक्षेत्रात ज्ञान आणि कृती एकत्र आल्याचा भास झाला.

ज्ञानदेव पंढरपूरमार्गे प्रवास करून आळंदीला परतले. जाणकारांच्या मते याच काळात ज्ञानदेवांनी आपले ‘अभंग’ लिहिले असावेत. भागवत धर्माची पुनर्स्थापना करून आणि बालपणापासून वृद्धापकाळापर्यंत भक्तिमार्ग मांडून ज्ञानदेवांनी अगदी लहान असतानाही आळंदी गावात जिवंत समाधीचा निर्णय घेतला. त्यांनी समाधीत प्रवेश केला आणि 21 वर्षे, तीन महिने आणि पाच दिवसांच्या छोट्या आयुष्यात ती सोडली. ज्ञानदेवांच्या समाधीग्रहणाची कथा संत नामदेवांनी सुंदर लिहिली आहे.

ज्ञानदेव, विवेकी ऋषीप्रमाणे, आपले गुरू निवृत्तीनाथ यांना अंतिम श्रद्धांजली अर्पण करून समाधी मंदिराकडे निघाले. त्यानंतर गुरूंनी समाधीचा दरवाजा स्वतःच्या हातांनी बंद केला. आलिंदी संवत 1217 (वि. संवत 1353 (इ.स. 1296)) च्या मार्गशीर्ष वदी (कृष्ण) त्रयोदशीला, पुण्यापासून सुमारे 14 किलोमीटर अंतरावर असलेल्या आलिंदी संवत गावात, ज्ञानेश्वरांनी ही जिवंत समाधी आणली. . गायब झाले आहे.

माझा आवडता संत – संत एकनाथ निबंध (Maza Avadta Sant Essay in Marathi)

1590 च्या सुमारास पैठण येथे संत एकनाथजींचा जन्म विक्रम संवतात झाला. त्यांच्या आईचे नाव रुक्मिणी आणि वडिलांचे नाव श्री सूर्य नारायण होते. त्यांच्या जन्मानंतर लगेचच त्यांच्या आईचाही मृत्यू झाला आणि काही काळानंतर त्याचे वडील. त्याचे पालनपोषण त्याचे आजोबा चक्रपाणी यांनी केले. लहानपणापासूनच संत एकनाथजींनी प्रचंड बुद्धिमत्ता दाखवली. अल्पावधीतच त्यांनी रामायण, पुराण, महाभारत इत्यादी गोष्टी जाणून घेतल्या.

श्री जनार्दन स्वामी हे त्यांच्या गुरूचे नाव होते. गुरूंच्या कृपेने त्यांना काही काळ ध्यान केल्यावर भगवान दत्तात्रेयांचे दर्शन झाले. श्री दत्तात्रेय हे एकमेव गुरू आहेत आणि श्रीगुरु दत्तात्रेय आहेत हे एकनाथजींना जाणवले. त्यानंतर, त्यांच्या गुरुदेवांनी त्यांना भगवान श्रीकृष्णाच्या भक्तीची दीक्षा दिली आणि शुलभंजन पर्वतावर राहून तपश्चर्या करण्याचा आदेश दिला. कठोर तपश्चर्या संपवून ते परत गुरुआश्रमात गेले. त्यानंतर गुरूंनी त्यांना तीर्थयात्रेला जाण्याची सूचना दिली.

प्रवासानंतर, संत एकनाथजी त्यांच्या जन्माचे गाव पैठण येथे परतले आणि त्यांनी गृहस्थाश्रमात प्रवेश करण्यासाठी आजी-आजोबांच्या आणि गुरूंच्या सूचनांचे पालन केले. गिरिजाबाई हे त्यांच्या पत्नीचे नाव होते. तिने एक अद्भुत पत्नी आणि गृहिणी बनवली. श्री एकनाथजींचे कौटुंबिक जीवन अत्यंत दबलेले होते. रोज कथा-कीर्तन व्हायचे. कथा कीर्तनानंतर सर्वजण त्यांच्या घरी जेवायला जमायचे. त्यांच्या घरी अन्न आणि बुद्धीचे दान सतत होत असे. त्यांच्या घराण्यात कधीच कमतरता नव्हती कारण देवाची कृपा त्यांच्यावर सदैव असायची.

संत एकनाथजी महाराजांमध्ये पुष्कळ सद्गुण होते. ते क्षमा करण्यात खरोखर चांगला होते. ते रोज गोदावरी स्नान करायचे. वाटेत एक सराय दिसले जिथे एक मुस्लिम राहत होता. आंघोळीतून बाहेर पडताच एकनाथजी त्यांना स्वच्छ धुवायचे. त्यामुळे त्यांना दिवसातून चार ते पाच वेळा आंघोळ करावी लागली. शेवटी ते दुष्टपणाच्या पलीकडे गेले. एकनाथजींना एकशे आठ वेळा धुऊन झाल्यावर एकशे आठ आंघोळ करावी लागली, तरीही त्यांची शांतता तशीच होती. शेवटी, त्यांना त्यांच्या मार्गातील त्रुटी लक्षात आली आणि त्यांनी श्री एकनाथजींच्या श्रद्धेमध्ये रूपांतर केले.

श्री एकनाथजींच्या भूताचे औदार्यही मोठे होते. त्यांनी एकदा प्रयागहून कंवर येथील गंगा नदी भरून श्री रामेश्वर तीर्थाची यात्रा केली. संत एकनाथजींनी गाढवाला कंवरचे संपूर्ण गंगाजल दिले, जेव्हा त्यांनी रस्त्यात तहानलेल्या गाढवाला पाहिले. त्यांच्या मित्रांनी आक्षेप घेतला तेव्हा त्यांनी “प्रत्येक कणात भगवान रामेश्वर वास करतो” अशी प्रतिक्रिया दिली.

मी रामेश्वरजींना सर्व पाणी दिले आहे कारण त्यांनी ते गाढवाच्या आकारात मागितले होते. गाढवाने सर्व पाणी प्यायले आणि ते सर्व थेट रामेश्वरजींवर पडले. श्री एकनाथजींनी आयुष्यभर अशाच प्रकारच्या असंख्य घटनांचा अनुभव घेतला, ज्यामुळे आपल्याला त्यांच्या पवित्र अस्तित्वाची झलक मिळाली. संत एकनाथजींनी विक्रम संवत 1656 च्या चैत्र कृष्ण षष्ठीला आपल्या शरीर-लीला झाकून इतरांना त्यांच्या आदर्श गृहस्थ जीवनातून आणि शिकवणींद्वारे आत्म-कल्याणाच्या मार्गावर चालण्याची प्रेरणा दिली. श्रीमद भागवत, रुक्मिणी स्वयंवर, भावार्थ रामायण इत्यादींच्या अकराव्या मंत्रातील मराठी टिका त्यांच्या कृतींमध्ये वारंवार आढळतात.

संत, कवी आणि तत्त्वज्ञ, संत एकनाथ होते. ते भगवान कृष्णाचे उत्कट अनुयायी होते आणि त्यांच्या सर्व रचना केवळ कृष्णाशी संबंधित होत्या. वारकरी समाजातील एक प्रसिद्ध नाव एकनाथ होते. ते मराठी संत ज्ञानेश्वर आणि नामदेव यांचे आध्यात्मिक वारसदार होते. त्यांचे आई-वडील देशस्थ ऋग्वेदी ब्राह्मण होते. जनार्दन स्वामी हे त्यांच्या गुरूचे नाव होते. त्यांनी आपले संपूर्ण जीवन विश्वास आणि समर्पणाचे रक्षण आणि प्रगती करण्यासाठी समर्पित केले.

एकनाथ हे एक प्रसिद्ध संत होते ज्यांनी प्रचलित असलेल्या सामाजिक विकृतींविरुद्ध कठोरपणे लढा दिला. त्यांनी जातीय आणि धर्म आधारित पूर्वग्रह नापसंत केले. त्यांनी लोकसंख्येच्या हितासाठी आणि सूचनांसाठी मोठ्या प्रमाणात पुस्तके आणि लेखन केले होते.

माझा आवडता संत – संत नामदेव निबंध (Maza Avadta Sant Essay in Marathi)

26 ऑक्टोबर 1270 रोजी श्री नामदेवांचा जन्म झाला. त्यांच्या आईचे नाव गोनई आणि वडील दामा सेठ. इतिहासकारांच्या मते, नामदेवांचा जन्म मराठवाड्यातील परभणी किंवा महाराष्ट्रातील सातारा भागातील कराडजवळील नरसी वामणी वस्तीत झाला. त्यांचा जन्म महाराष्ट्रातील पंढरपूर येथे झाला असे मानणारे लोक असे करतात की त्यांचे वडील भगवान विठ्ठलाचे अनुयायी होते. पंढरपुरात श्रीकृष्णाची विठ्ठल म्हणून पूजा केली जाते.

कल्याणमधील रहिवासी असलेल्या राजाई (राजाबाई) आणि नामदेवजी यांचा विवाह झाला होता आणि त्यांना चार मुलगे होते. श्री नामदेवजींच्या मोठ्या बहिणीला औबाई म्हणत. विसोबा खेचरांना संत नामदेवजींनी आपले गुरू मानले आहे. विसोबा खेचराचे जन्मस्थान पैठण होते, जे “ओंध्या नागनाथ” म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या ऐतिहासिक शिव प्रदेशात आणि पंढरपूरपासून सुमारे पन्नास कोस अंतरावर आहे. त्यांनी या मंदिरात संत शिरोमणी श्री नामदेवजींना सूचना करून आपल्या पंखाखाली घेतले. संत ज्ञानेश्वरांपेक्षा पाच वर्षांनी मोठे असलेले संत नामदेव हे समकालीन होते.

त्यांनी ब्रह्मविद्या लोकांपर्यंत पोहोचवली आणि ती महाराष्ट्रात पसरवली, त्यानंतर संत नामदेवजींनी महाराष्ट्रापासून पंजाबपर्यंत उत्तर भारतात ‘हरीनाम’ ओतले. गुरदासपूर जिल्ह्यातील घुमान या पंजाबी गावात त्यांनी 20 वर्षांपेक्षा जास्त काळ घालवल्याचा आरोप आहे. पंजाबमधील शीख समुदायाने त्यांना नामदेव बाबा म्हणून संबोधले.

भगत नामदेव – श्री गुरू अर्जनदेवजींनी भक्त नामदेवजींचे प्रवचन त्यांच्या महाकाव्य प्रवासानंतर तीनशे वर्षांनी श्री गुरु ग्रंथसाहिबमध्ये संकलित केले. त्यांचे 61 श्लोक किंवा 3 श्लोक 18 रागांमध्ये श्री गुरु ग्रंथ साहिबमध्ये संग्रहित आहेत. वास्तविक, श्रीगुरु साहिबमधील नामदेवजींचे वचन हे अमृताचे कधीही न संपणारे झरे आहे ज्यामध्ये संपूर्ण मानवतेला शुद्ध करण्याची शक्ती आहे.

संत नामदेवांनी कठीण काळातही महाराष्ट्रातील लोकांमध्ये एकतेचा धागा विणण्याचे काम केले आहे. महाराष्ट्राचे वारकरी कीर्तन आणि पंजाबचे शब्द कीर्तन यात बरेच साम्य आहे. पंजाबमधील घुमान येथेही त्यांच्या हौतात्म्याला श्रद्धांजली वाहण्यात आली आहे. राजस्थानमधील शीखांनी त्यांच्या सन्मानार्थ मंदिरही उभारले आहे.

सुमारे 125 हिंदी भाषेतील अभंग संत नामदेवांनी लिहिले आहेत. महाराष्ट्रात, नामदेवांनी चार शतकांची भक्ती गायन परंपरेला सुरुवात केली ज्याचा परिणाम महान भक्त कवी तुकाराम यांच्या कार्यामुळे झाला.

त्यांनी दोनदा तीर्थयात्रा करून संतांनंतर संताने पसरवलेली चुकीची माहिती दूर करण्यास सुरुवात केली. त्याचे वय वाढले आणि तुमची कीर्ती वाढली. संत नामदेव पन्नाशीचे असताना पंढरपूरला गेले, तेथे त्यांना त्यांच्या अनुयायांनी वेढले होते. त्यांचे अभंग किती प्रसिद्ध झाले होते म्हणून लोक त्यांची कीर्तने ऐकण्यासाठी दूरवरून जात असत. नामदेव वाची गाथेमध्ये नामदेवांचे 2500 हून अधिक अभंग समाविष्ट आहेत.

जेव्हा त्यांचे गुरु देव ज्ञानेश्वरजी दुसऱ्या जगात गेले तेव्हा ते उपराममध्ये राहू लागले. शेवटच्या दिवसांत त्यांनी पंजाबला भेट दिली. जुलै 1350 मध्ये, शेवटी वयाच्या 80 व्या वर्षी त्यांचे निधन झाले. पौराणिक कथेनुसार, संत तुकाराम हेच होते ज्यांच्यावर संत नामदेवांचा सर्वाधिक प्रभाव पडला होता. पंढरपूर मंदिरात संत नामदेवांना विशेष महत्त्व आहे. पंढरपूर आकार विठ्ठल भगवान आणि संत नामदेव येथे दरवर्षी हजारो भक्त येतात. संत नामदेवांच्या शुद्ध अंतःकरणाच्या प्रार्थनेने त्यांना शक्ती प्राप्त झाली. त्यांचे भक्तीपुरुषात रूपांतर झाल्याने त्यांच्या मुखातून निघालेले शब्द अचूक असत.

माझा आवडता संत – साई बाबा निबंध (Maza Avadta Sant Essay in Marathi)

28 सप्टेंबर 1835 रोजी पाथरी या महाराष्ट्रीय गावात साईबाबांचा जन्म झाला. साई बाबांच्या पालकत्वाबद्दल आणि सुरुवातीच्या आयुष्याबद्दल काहीही माहिती नाही. श्री गोविंदराव रघुनाथ दाभोलकर यांनी लिहिलेल्या “श्री साई सच्चरित्र” या त्यांच्या चरित्रातून साईबाबांबद्दलचे आपले अल्प ज्ञान मिळते.

या मूळ मराठी भाषेचे इतर अनेक भाषांमध्ये भाषांतर झाले आहे. साई बाबा जिवंत असताना, 1910 मध्ये त्यांनी साई सत्चरित्र ग्रंथाची रचना करण्यास सुरुवात केली. हे 1918 मध्ये त्यांच्या दफनविधीपर्यंत लिहिले गेले. माझा जन्म ब्राह्मण कुळात झाला, असे साई बाबांनी त्यांच्या एका अनुयायाला सांगितले. माझा जन्म पाथरी गावात झाला. माझ्या आईने मला एका फकीराकडे सोपवले.

हा दावा सूचित करतो की साईबाबा एका फकीराच्या घरी वाढले होते. वयाच्या 16 व्या वर्षी साईबाबांनी अहमदनगर जिल्ह्यातील शिर्डी गावात प्रयाण केले. येथे, कडुलिंबाच्या झाडाखाली बाकावर बसून, ते संन्यासी जीवनशैली जगू लागले.

त्यांना पाहून स्थानिक लोक आश्चर्यचकित झाले कारण त्यांनी याआधी कधीही एखाद्या तरुणाला इतकी कठोर तपश्चर्या करताना पाहिले नव्हते. लोकांच्या लक्षात आले की साई बाबा त्यांच्या तपश्चर्येवर इतके केंद्रित होते की त्यांच्यावर थंडी, उष्णता आणि पाऊस यांचा काहीही परिणाम झाला नाही.

साईबाबा एकाच कडुलिंबाच्या झाडाखाली चार ते पाच वर्षे राहत होते, अधूनमधून शिर्डीच्या जंगलात बराच वेळ घालवत होते. ते शिर्डीवासीयांची भिक्षा मागून उदरनिर्वाह करत असे. काही काळानंतर, त्यांना समाजाने राहण्यासाठी एक जुनी मशीद दिली; साई बाबांनी त्यास द्वारकामाई असे नाव दिले. अनेक मुस्लिम आणि हिंदू अनुयायी दररोज त्यांना भेटायला येत असत कारण ते स्थानिक लोकांकडून भिक्षा मागतात.

मशिदीमध्ये साई बाबांनी एक पवित्र अग्नीही पेटवला ज्याला त्यांनी धुनी म्हटले. लोक दावा करतात की धुनीमध्ये आश्चर्यकारक चमत्कारी गुण आहेत आणि साई बाबा त्यांच्या अनुयायांना त्यापासून उधी (राख) देत असत. त्या उधीमध्ये एक महान शक्ती होती जी सर्व आजारांवर उपचार म्हणून काम करते. संतांसोबत, त्यांनी स्थानिक वैद्याचे व्यक्तिमत्त्व देखील स्वीकारले आणि आजारी लोकांवर उपचार करण्यासाठी त्यांची धुनी वापरण्यास सुरुवात केली.

शिर्डीतील साईबाबांच्या अनुयायांचा हळूहळू त्यांच्यावर अधिक विश्वास वाढला आणि ते त्यांना आपले वैद्य मानू लागले. साई बाबा शिर्डीतील प्रत्येकाला त्यांच्या धुनीतून थोडी उडी देत असत. परिणामी त्याचे सर्व प्रश्न सुटतील.

1910 नंतर साईबाबांची कीर्ती मुंबईत पोहोचली. साईबाबांच्या अद्भूत कर्तृत्वामुळे त्यांच्याकडे खूप लोक येऊ लागले. मुस्लिम आणि हिंदू यांच्यात शांतता प्रस्थापित करण्यासाठी साईबाबांनी “सबका मालिक एक” हा वाक्यांश तयार केला. आपल्या आयुष्यात त्यांनी हिंदू आणि मुस्लिम दोन्ही धर्मांचे पालन केले. साई बाबा नेहमी त्यांच्या मूळ बोलीमध्ये “अल्लाह मलिक” असा उच्चार करत असत.

शिर्डीचे साई बाबा हयात असताना बांधलेली मशीद आणि चावडी मंदिर ही त्यांच्या अनुयायांची प्रमुख श्रद्धास्थानं आहेत. तेव्हापासून त्यांचे भव्य नूतनीकरण झाले आहे. साईबाबांचे समाधी स्थळ, जिथे साई बाबांनी समाधी घेतली, ते शिर्डीतील प्रमुख मंदिर आहे.

येथे या मंदिरात साईबाबांची संगमरवरी मूर्ती, जी त्यांच्या अनुयायांकडून पूज्य आहे, ती उभारण्यात आली आहे. मुख्य मंदिरात दररोज प्रार्थना आणि दर्शनासाठी येणाऱ्या असंख्य भाविकांना प्रशस्त हॉलमध्ये जागा मिळू शकते.

मुख्य मंदिराव्यतिरिक्त, संकुलात खंडोबा मंदिर आणि स्थानिक देवतेला समर्पित मंदिर आहे जेथे संत, फकीर यांची पूजा केली जाते. मंदिरांच्या संकुलात एका विशिष्ट ठिकाणी कडुलिंबाची पूजा केली जाते.

या कडुलिंबाच्या झाडाखाली साई बाबांच्या गुरूंचे अंत्यसंस्कार करण्यात आल्याची आख्यायिका आहे. कंपाऊंडमध्ये मशीद आहे, ज्याला पवित्र स्थळ द्वारकामाई म्हणूनही ओळखले जाते, जिथे साई बाबांनी त्यांचे बहुतेक आयुष्य व्यतीत केले.

मंदिर परिसरात, शिव, गणेश आणि शनी यांना समर्पित असंख्य लहान मंदिरे आहेत. त्यांच्या वैयक्तिक वस्तू मंदिराच्या संग्रहालयात प्रदर्शित केल्या आहेत, जे तेथे आहे. अहमदनगर जिल्ह्यातील श्री साईबाबा संस्थान ट्रस्ट सध्याच्या मंदिराचा कारभार पाहत आहे.

मंदिराच्या मैदानाच्या मध्यभागी असलेल्या रेलिंगपासून भक्तांच्या असंख्य रांगा तयार झाल्या आहेत, जिथे ते बाबांच्या दर्शनासाठी थांबले आहेत. पिण्याचे पाणी, प्रसाधनगृहे आणि बसण्याची आणि विश्रांतीची ठिकाणे यासह सर्व आवश्यक सुविधा मंदिर परिसरात आहेत. मंदिराच्या आजूबाजूला खाद्यपदार्थ, पुस्तके, फोटो आणि धार्मिक वस्तू विकणारी बरीच दुकाने आहेत.

17 ऑक्टोबर ते 19 ऑक्टोबर 2018 पर्यंत, साईबाबांच्या समाधीच्या 100 व्या वर्धापन दिनानिमित्त शिर्डीचा साई दरबार सजवण्यात आला. बाबांनी 15 ऑक्टोबर 1918 रोजी शिर्डी येथे समाधी घेतली. दरबाराला 20 राष्ट्रे आणि 30 राज्यांमधून 10 लाखांहून अधिक उपासकांनी आकर्षित केले. शिर्डी संस्थानचे मुख्य कार्यकारी अधिकारी रुबल अग्रवाल यांनी 1922 मध्ये साईबाबा मंदिराची ट्रस्ट म्हणून नोंदणी केली.

त्यावेळी ट्रस्टचे वार्षिक उत्पन्न सुमारे रु. 3200. ट्रस्टचा वार्षिक महसूल आधीच 371 कोटी रुपयांच्या पुढे गेला आहे. या तीन दिवसांत येथील स्वयंपाकघराने दररोज एक लाखाहून अधिक उपासकांना जेवण दिले. जेवण देण्यासाठी 1,000 सेवकांच्या तीन पाळ्या वापरण्यात आल्या. 35 लाख रुपये खर्च करून संपूर्ण मंदिर परिसर फळांनी आणि फुलांनी सजवण्यात आला होता. त्यासाठी साडेसात टन फुलांची खरेदी करण्यात आली.

अंतिम शब्द 

मित्रांनो आपण वरील लेखात माझा आवडता संत निबंध मराठी – Maza Avadta Sant Essay in Marathi बद्दल संपूर्ण माहिती पाहिली. जर तुमच्या कडे माझा आवडता संत यावर आणखी छान निबंध असल्यास आम्हाला नक्की संपर्क करा, जेणे करून तुम्ही दिलेला निबंध वरील लेखात समाविष्ट करण्याचा प्रयत्न करू. मित्रांनो जर Essay on Maza Avadta Sant in Marathi या लेखात आमचे काही चुकले असेल तर कृपया करून आम्हाला माफ करा आणि आमची आम्हाला नक्की सांगा.

हे पण पहा 

• माझा आवडता छंद मराठी निबंध
• होळी वर मराठी निबंध
• फुलांची आत्मकथा निबंध मराठी